ФОМА АКВИНСКИЙ

 

Фома аквинский (1225/26—1274) — самый видный и влия­тельный философ-схоластик западноевропейского средневе­ковья. После смерти ему был присвоен титул «ангельский доктор», а в 1323 г. решением папской курии Фома был причислен к лику святых римско-католической церкви. Родился в семье графа Ландольфа, видного итальянского феодала, близ местечка Аквино в Неаполитанском королевстве. Учился в монастыре бенедиктинцев, затем в Неаполитанском универси­тете. В 1244 г. вступил в орден доминиканцев. В следующем году отправился в Парижский университет, тогдашний центр католической мысли. Здесь и занимался под руководством Альберта Болынтедта (прозванного впоследствии Великим), оказавшего на него большое влияние (вместе с Альбертом Фома четыре года провел также в Кёльнском университете). По окончании Парижского университета преподавал там тео­логию и написал ряд теологических трудов и комментариев к Священному писанию. В 1259—1268 гг. Фома находился в Риме при папском дворе, где он закончил начатое еще в Па­риже сочинение «Сумма против язычников» (называемое также «Философской суммой»), трактовавшее философию Ари­стотеля в духе католического вероучения. Вернувшись в 1259 г. в Парижский университет, Фома вел здесь ожесточенную борьбу против латинских аверроистов и их главы Сигера Брабантского, а также полемику против консервативных като­лических теологов, желавших по-прежнему придерживаться только принципов августинизма. Упорно работал над главным своим теолого-философским произведением «Сумма теологии», которое окончил в 1273 г. в Неаполе, в университете которого он преподавал с 1272 г. Фома — автор и ряда других, менее значительных произведений, а также комментариев к сочине­ниям Аристотеля и других философов.

В настоящем издании даются отрывки из произведений «Сумма теологии» и «Сумма против язычников», переведенные с латинского С. С. Аверинцевым. Впервые они были опубли­кованы в книге Ю. Боргоша «Фома Аквинский». М., 1966.

[ТЕОЛОГИЯ И НАУКА]

Для спасения человеческого было необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая нау­ка, основанная на божественном откровении; это было необходимо прежде всего потому, что человек соотне­сен с богом как с некоторой своей целью. Между тем цель эта не поддается постижению разумом; в соответ­ствии со словами Исайи (гл.64, ст. 4): «Око незрело, боже, помимо тебя, что уготовал ты любящим тебя». Между тем должно, чтобы цель была заранее известна людям, дабы они соотносили с ней свои усилия и дей­ствия. Отсюда следует, что человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение.

Притом даже и то знание о боге, которое может быть добыто человеческим разумом, по необходимости должно было быть преподано человеку через божест­венное откровение, ибо истина о боге, отысканная че­ловеческим разумом, была бы доступна немногим, при­том не сразу, притом с примесью многочисленных заблуждений, между тем как от обладания этой исти­ной целиком зависит спасение человека, каковое обре­тается в боге. Итак, для того чтобы люди достигли спасения и с большим успехом, и с большей уверенно­стью, необходимо было, чтобы относящиеся к богу истины богом же и были преподаны в откровении.

Итак, было необходимо, чтобы философские дисцип­лины, которые получают свое знание от разума, были дополнены наукой, священной и основанной на откро­вении (Сумма теол., I, q. 1, 1с).

Хотя человек не обязан испытывать разумом то, что превышает возможности человеческого познания, однако же то, что преподано богом в откровении, сле­дует принять на веру (Сумма теол., I, q. 1, 1 ad 1).

Различие в способах, при помощи которых мо­жет быть познан предмет, создает многообразие наук. Одно и то же заключение, как то, что земля кругла, может быть сделано и астрологом, и физиком, но астро­лог придет к нему через посредство математического умозрения, отвлекаясь от материи, физик же через по­средство рассуждений, имеющих в виду материю. По этой причине нет никаких препятствий, чтобы те же са­мые предметы, которые подлежат исследованию фило­софскими дисциплинами в меру того, что можно познать при свете естественного разума, исследовала наряду с этим и другая наука в меру того, что можно познать .при свете божественного откровения. Отсюда следует, что теология, которая принадлежит к священному уче­нию, отлична по своей природе от той теологии, кото­рая полагает себя составной частью философии (Сумма теол., I, q. I, I ad 2).

Священное учение есть наука. Следует, однако, знать, что природа наук бывает двоякой. Одни из них таковы, что зиждутся на основоположениях, непосред­ственно отысканных естественной познавательной способностью, как-то: арифметика, геометрия и другие в этом же роде. Другие таковы, что зиждутся на ос­новоположениях, отысканных при посредстве иной, и притом высшей, дисциплины; так, теория перспективы зиждется на основоположениях, выясненных геометри­ей, а теория музыки — на основоположениях, выяс­ненных арифметикой. Священное учение есть такая наука, которая относится ко второму роду, ибо она зиждется на основоположениях, выясненных иной, высшей наукой; последняя есть то знание, которым об­ладает бог, а также те, кто удостоен блаженства. Итак, подобно тому как теория музыки принимает на веру основоположения, переданные ей арифметикой, совер­шенно так же священное учение принимает на веру основоположения, преподанные ей богом (Сумма теол., I, q. I. lad 2).

Эта наука  (теология)   может взять нечто от фило­софских дисциплин, но не потому, что  испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчиво­сти преподаваемых ею положений. Ведь основоположе­ния свои она заимствует не от других наук, но непо­средственно от бога через откровение. Притом же она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей слу­жанкам, подобно тому как теория архитектуры прибе­гает к служебным дисциплинам или  теория государ­ства прибегает к науке военного дела. И. само то об­стоятельство, что она все-таки прибегает к ним, про­истекает не от ее недостаточности или неполноты, но лишь от недостаточности нашей способности понима­ния: последнюю легче вести от тех предметов, которые открыты естественному разуму, источнику прочих наук, к тем предметам, которые превыше разума и о которых трактует наша наука (Сумма теол., I, q. 1, 5 ad 2).

[ЕСТЕСТВЕННАЯ ТЕОЛОГИЯ]

По закону своей природы человек приходит к умо­постигаемому через чувственное, ибо все наше позна­ние берет свой исток в чувственных восприятиях (Сумма теол,, I, q. 1, 9 с).

Путь доказательства может быть двояким. Либо он исходит   из   причины   и   потому  называется   «propter quid», основываясь на том, что первично само по себе; либо он исходит из следствия и называется  «quia» ', основываясь на том, что первично в отношении к про­цессу нашего познания. В самом деле, коль скоро ка­кое-либо следствие для нас прозрачнее, нежели при­чина, то мы вынуждены постигать причину через след­ствие. От какого угодно следствия можно сделать умо­заключение к его собственной причине    (если   только ее следствия более открыты для нас), ибо, коль скоро следствие зависит от причины, при наличии следствия ему по необходимости должна   предшествовать    при­чина. Отсюда следует, что бытие божие,   коль   скоро оно не является самоочевидным, должно быть нам до­казано через свои доступные нашему познанию след­ствия (Сумма теол., I, q. 2, 2 с).

Бытие_божие может быть доказано пятью ^гутями. Первый  и~ТГайбблё~ё "очевидный   йуть  "исходит   из понятия движения. В самом деле, не подлежит сомне­нию и подтверждается показаниями чувств, что в этом мире нечто движется. Но все,   что    движется,   имеет причиной своего движения нечто иное: ведь оно дви­жется лишь потому,  что находится в  потенциальном состоянии относительно того, к чему   оно    движется. Сообщать же движение нечто может   постольку,   по­скольку оно находится в акте: ведь сообщать движение есть не что иное, как переводить предмет из потенции в акт. Но ничто не может быть переведено из потен­ции в акт иначе как через посредство некоторой акту­альной сущности;  так,  актуальная   теплота   огня   за­ставляет потенциальную теплоту дерева переходить в теплоту актуальную и через это   приводит   дерево    в изменение и движение.    Невозможно,   однако,   чтобы одно и то же было одновременно и актуальным, и по­тенциальным в одном и том же отношении, оно может быть таковым лишь в различных отношениях. Так, то, что является актуально теплым, может одновременно быть не потенциально теплым, но лишь потенциально холодным. Следовательно,   невозможно,   чтобы    нечто было одновременно, в одном и том   же отношении    и одним и тем же образом и движущим, и движимым, иными словами, было бы само источником своего дви­жения. Следовательно, все, что движется, должно иметь источником своего движения нечто иное. Следо­вательно, коль скоро движущий предмет и сам дви­жется, его движет еще один предмет, и так далее. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечно­сти, ибо в таком случае не было бы перводвигателя, а следовательно, и никакого иного двигателя, ибо источники движения второго порядка сообщают дви­жение лишь постольку, поскольку сами движимы пер­вичным двигателем, как-то: посох сообщает движение лишь постольку, поскольку сам движим рукой. Следо­вательно, необходимо дойти до некоторого перводвига­теля, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют бога.

Второй путь исходит из понятия производящей причины. В самом деле, мы обнаруживаем в чувствен­ных вещах последовательность производящих причин; однако не обнаруживается и невозможен такой случай, чтобы вещь была своей собственной производящей при­чиной; тогда она предшествовала бы самой себе, что невозможно. Нельзя помыслить и того, чтобы ряд про­изводящих причин уходил в бесконечность, ибо в таком ряду начальный член есть причина среднего, а сред­ний — причина конечного (причем средних членов может быть множество или только один). -Устраняя причину, мы устраняем и следствия. Отсюда, если в ряду производящих причин не станет начального члена, не станет также конечного и среднего. Но если ряд производящих причин уходил бы в бесконечность, отсутствовала бы первичная производящая причина; а в таком случае отсутствовали бы и конечное следст­вие, и промежуточные производящие причины, что очевидным образом ложно. Следовательно, необходимо положить некоторую первичную производящую при­чину, каковую все именуют богом.

Третий путь исходит из понятий возможности и необходимости и сводится к следующему. Мы обнару­живаем среди вещей такие, для которых возможно и быть, и не быть; обнаруживается, что они возникают и гибнут, из чего явствует, что для них возможно и быть, и не быть. Но для всех вещей такого рода невоз­можно вечное бытие; коль скоро нечто может перейти в небытие, оно когда-нибудь перейдет в него. Если же все может не быть, когда-нибудь в мире   ничего    не будет.  Но  если  это истинно,  уже  сейчас  ничего  нет, ибо не-сущее не приходит к бытию иначе, как через нечто сущее. Итак, если бы не было   ничего   сущего, невозможно было бы, чтобы что-либо перешло в бытие, и потому ничего не было бы, что очевидным образом ложно. Итак, не все сущее случайно, но в мире должно быть нечто необходимое. Однако все необходимое либо имеет некоторую внешнюю причину своей необходимо­сти, либо не имеет. Между тем невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей,   обусловливающих   необходи­мость друг друга, уходил в бесконечность   (таким же образом, как это происходит с производящими причи­нами, что доказано выше). Поэтому необходимо поло­жить некую необходимую сущность, необходимую са­мое   по   себе,   не   имеющую внешней причины своей необходимости,   но  самое   составляющую причину  не­обходимости    всех    иных;   по   общему   мнению,   это есть бог.

Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Мы находим среди вещей более или менее совершенные, или истинные, или благородные; и так обстоит дело и с прочими от­ношениями того же рода. Но о большей или меньшей степени говорят в том случае, когда имеется различная приближенность к некоторому пределу; так, более теплым является то, что более приближается к пределу теплоты. Итак, есть нечто в предельной степени обла­дающее истиной, и совершенством, и благородством, а следовательно, и бытием; ибо то, что в наибольшей степени истинно, в наибольшей степени есть, как ска­зано во II кн. «Метафизики», гл. 4. Но то, что в пре­дельной степени обладает некоторым качеством, есть причина всех проявлений этого качества; так, огонь, как предел теплоты, есть причина всего теплого, как сказано в той же книге. Отсюда следует, что есть не­которая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого  совершенства;  и ее мы именуем богом.

Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Это явствует из того, что их действия или всегда, или в большинстве случаев направлены к наилучшему исхо­ду. Отсюда следует, что они достигают цели не слу­чайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, по­скольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следова­тельно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем богом (Сумма теол., I, q. 2, 3 с).

[МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ БЫТИЯ И ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ]

Первичная сущность по необходимости должна быть всецело актуальной и не допускать в себе ничего потенциального. Правда, когда один и тот же предмет переходит из потенциального состояния в актуальное, по времени потенция предшествует в нем акту; однако сущностно акт предшествует потенции, ибо потенци­ально сущее может перейти в актуальное состояние лишь при помощи актуально сущего (Сумма теол., I, q. 3, 1с).

Мы полагаем бога как первоначало не в материаль­ном смысле, но в смысле производящей причины; и в таковом качестве он должен обладать наивысшим со­вершенством. Если материя, поскольку она является та?совой, потенциальна, то движущее начало, поскольку оно является таковым, актуально. Отсюда действующему первоначалу приличествует быть в наивысшей степени актуальным и потому в наивысшей степени совершен­ным. Ведь совершенство предмета определяется в меру его актуальности; совершенным называют то, что не ис­пытывает никакой недостаточности в том роде, в кото­ром оно совершенно (Сумма теол., I, q. 4, 1 с).

Итак, следует разуметь, что бесконечное именуется так потому, что оно ничем не ограничено. Между тем и материя некоторым образом ограничена формой, и форма — материей. Материя ограничена формой по­стольку, поскольку до приятия формы она потенци­ально открыта для многих форм, но, как только вос­принимает одну из них, через нее становится замкну­той. Форма же ограничена материей постольку, по­скольку форма сама по себе обща многим вещам; но, после того как ее воспримет материя, она определя­ется как форма данной вещи. При этом материя полу­чает от ограничивающей ее формы устроение; поэтому та относительная бесконечность, которая приписыва­ется материи, имеет характер несовершенства. Это ма­терия, как бы лишенная формы. Но форма не полу­чает от материи устроения, а скорее сужается в своем объеме; отсюда та относительная бесконечность, кото­рая уделена форме, не замкнувшейся в материю, имеет характер совершенства (Сумма теол., I, q. 7, 1 с).

Ничто, кроме бога, не может быть бесконечным безусловно, оно таково лишь условно. В самом деле, если мы говорим о той бесконечности, которая при­надлежит материи, то очевидно, что все, что актуально существует, наделено формой, а потому его материя ограничена формой. Но поскольку материя, приняв одну субстанциальную форму, остается потенциально открытой для ряда акцидентальных форм, постольку то, что безусловно ограничено, может быть условно бесконечным. Так, кусок дерева ограничен в отноше­нии своей формы, но бесконечен в той мере, в какой потенциально открыт для бесконечного множества фигур. Если же мы говорим о том роде бесконечности, который принадлежит форме, то очевидно, что предме­ты, формы которых внедрены в материю, безусловно конечны и никоим образом не бесконечны. Если же имеются некоторые сотворенные формы, которые не восприняты материей, но субсистентны сами по себе, как некоторые полагают относительно ангелов, то они обладают условной бесконечностью, коль скоро такие формы не ограничены и не сужены никакой материей. Поскольку, однако, сотворенная субсистентная форма имеет свойство быть, но не есть сама основа своего бы­тия, необходимо, чтобы это ее свойство было воспринято и сужено до некоторого ограниченного естества. От­сюда явствует, что безусловной бесконечностью она обладать не может (Сумма теол., I, q. 7, 2 с).

Очевидно, что время и вечность не суть одно и то же. Смысл же этого различия некоторые ищут в том, что вечность лишена начала и конца, а время имеет начало и конец. Однако это различие имеет акциден-тальный, а не сущностный характер. Ведь если мы примем, что время всегда было и всегда будет, в со­гласии с утверждением тех, кто полагает движение небес вечным, то различие между вечностью и време­нем останется, по словам Боэция («О философическом утешении», кн. 5, гл. 4), в том, что вечность в каж­дом своем мгновении целокупна, времени же это не присуще, а также и в том, что вечность есть мера пребывания, а время — мера движения.

Если, однако, указанное различие относится к изме­ряемым предметам, а не к мерам, оно все же имеет некоторую силу. В самом деле, лишь то измеряется временем, что имеет во времени свое начало и конец, как сказано в [Аристотелевой] «Физике» (кн. 4,120). По этой причине, если бы вращение небес не имело конца, время не было бы мерой для всей его продолжи­тельности, ибо бесконечное измерению не поддается, однако же было бы мерой для каждого из его поворо­тов, каковые имеют начало и конец во времени. Воз­можно также найти и еще довод исходя из понятий означенных мер, если мы примем потенциальные ко­нец и начало. В самом деле, даже если дано, что время не имеет конца, все же возможно отметить в течении времени начало и конец, приняв некоторые доли времени: так мы говорим о начале и конце дня или года. Вечности же это не присуще (Сумма теол., I, q. 10,4с).

Далее, следует сказать, что, коль скоро вечность есть мера пребывания, в той степени, в какой предмет отдаляется от пребывания в бытии, он отдаляется и от вечности. Притом некоторые предметы настолько ^отда­ляются от устойчивого пребывания, что их бытие подвержено изменениям или состоит в изменении,    и такие предметы  имеют своей    мерой   время;   таковы всяческие движения,  а  также  бытие  бренных  вещей. Однако другие предметы менее  отдаляются от  устой­чивого пребывания, так что их бытие   не    состоит   в изменении и не подвержено ему; все же и они имеют изменения привходящего порядка, будь то в акте или в потенции. Так, очевидно, обстоит дело с небесными телами, субстанциальное бытие которых неизменяемо, но которые соединяют эту неизменяемость с изменени­ями относительно места. То же самое явствует и отно­сительно ангелов, бытие которых неизменяемо в том, что касается их естества, но подвержено изменениям в том, что касается их избрания, а также их интеллектов, состояний и положений в пространстве.   Такие   пред­меты имеют своей мерой век, который занимает про­межуточное  место  между вечностью  и  временем.  Но то бытие, которое имеет своей мерой вечность, не под­вержено никаким изменениям и не соединимо с ними. Итак, время имеет «прежде» и «после»; век не имеет в себе «прежде» и «после», но может вступать сними в соединение; вечность же не имеет «прежде» и «пос­ле»   и  не   терпит   их   рядом с собой  (Сумма теол., I, q. 10, 5с).

Нам свойственно от природы познавать то, что об­ретает свое бытие лишь в прошедшей индивидуацию материи, ибо душа наша, посредством которой мы осу­ществляем познание, есть форма некоторой материи. Но душа имеет две возможности познания. Первая со­стоит в акте некоторого телесного органа; ей свойст­венно распространяться на вещи постольку, поскольку они даны в прошедшей индивидуацию материи; отсюда ощущение познает лишь единичное. Вторая познава­тельная возможность души есть интеллект, который не есть акт какого-либо телесного органа. Отсюда через интеллект нам свойственно познавать сущности, кото­рые, правда, обретают бытие лишь в прошедшей ин­дивидуацию материи, но познаются не постольку, по­скольку даны в материи, но поскольку абстрагированы от нее через интеллектуальное созерцание. Отсюда в интеллектуальном познании мы можем брать какую либо вещь обобщенно, что превышает возможности ощущения. Между тем интеллекту ангелов свойственно познавать сущности, обретающиеся вне материи, что превышает естественную способность интеллекта че­ловеческой души в статусе этой жизни, где она соеди­нена с телом.

Итак, остается одно: познание самого субстанциаль­ного бытия свойственно лишь интеллекту бога и пре­вышает возможности какого бы то ни было сотворен­ного интеллекта, ибо никакое творение не есть свое собственное бытие, но участвует в бытии. Итак, сотво­ренный интеллект не может созерцать бога в его сущ­ности, кроме как в меру того, что бог по своей милости соединяется с сотворенным интеллектом, как предмет, открытый разуму (Сумма тсол., I, q. 12, 4 с).

Наше естественное познание берет свое начало от ощущения. Отсюда следует, что наше естественное познание может простираться до тех пределов, до ко­торых им руководит чувственное восприятие. Но от чувственных ощущений наш интеллект не может дойти до созерцания сущности бога, ибо чувственно воспри­нимаемые творения суть следствия божественной силы, неадекватные своей причине. Потому сила бога не может быть познана во всей своей полноте из познания чувственно воспринимаемых вещей, из чего следует, что его сущность не может быть созерцаема. По­скольку, однако, творения суть следствия, зависимые от причины, то мы можем от них дойти до познания в отношении бога того, что он есть, а также того, что с необходимостью ему приличествует как всеобщей первопричине, превосходящей всю совокупность своих следствий (Сумма теол., I, q. 12, 12 с).

Это происходит потому, что познание любого по­знающего получает свои пределы от модуса формы, ко­торая есть первоначало познания. В самом деле, чувст­венный образ, содержащийся в ощущении, есть подо­бие лишь одного единичного предмета, и потому через него может быть познан лишь один единичный пред­мет. Но умопостигаемый образ в нашем интеллекте есть подобие вещи в соответствии с родовым естеством, которое может быть усвоено бесчисленным множеством частных вещей. Так, наш интеллект через интеллекту­альный образ человека познает некоторым образом бесконечное множество людей, но не в тех различиях, которые они имеют между собой, а лишь в объединяю­щем их родовом естестве (Сумма теол., I, q. 14, 12 с).

Поскольку мир возник не случайным образом, но сотворен богом через посредство активного интеллекта, как то будет показано ниже, необходимо, чтобы в бо­жественном уме была форма, по подобию которой сотворен мир. А в этом и состоит понятие «идеи» (Сумма теол., I, q. 15, 1с).

Истинное,  как  было  сказано,   в   своем    исходном смысле находится в интеллекте. В самом    деле,    коль скоро всякий предмет может быть истинным постольку, поскольку имеет форму, соответствующую его природе, с необходимостью  следует,  что  интеллект,  поскольку он познает, истинен в меру того, насколько он имеет подобие познанного предмета, которое есть его форма, коль скоро он есть интеллект познающий.    И    потому истина  определяется  как  согласованность  между  ин­теллектом и вещью.   Отсюда познать  эту  согласован­ность означает познать истину. Но последнюю чувст­венное восприятие не познает никоим образом. В самом деле, хотя зрение обладает подобием зримого, однако же сравнения   узренной вещи и того, что оно от этой вещи   восприняло,  оно   не   познает.   Интеллект   же   в состоянии познать свою согласованность с постигаемой вещью, однако он не воспринимает ее в том смысле, что познает некоторое неразложимое понятие, но, ко­гда он высказывает о вещи суждение, что она такова, какова воспринятая им от нее форма, лишь тогда он познает и высказывает истину. И делает он это, слагая и разделяя. Ибо во всяком суждении он либо прилагает к' некоторой вещи, обозначенной через субъект, неко­торую форму, обозначенную через предикат, либо же отнимает у нее эту форму. И отсюда ясно следует, что чувственное  восприятие истинно  относительно  какой-либо вещи или интеллект истинен, познавая некоторое неразложимое понятие, а не потому, чтобы он познавал или высказывал истину. И подобным   же образом   об­стоит дело с составными и простыми речениями. Итак, истина может присутствовать в чувственном восприя­тии либо в интеллекте, познающем некоторое неразло­жимое понятие, как в некоторой истинной вещи, но не как познанное в познающем, что заключает в себе наименование истины, ибо совершенство интеллекта есть истина как познанное. И потому, говоря в собст­венном смысле, истина присутствует в интеллекте, ко­гда он слагает и разделяет, но не в чувственном вос­приятии, равно как и не в интеллекте, познающем некоторое неразложимое понятие (Сумма теол., I, q. 16,2с).

Как сказано выше, истина в собственном смысле слова присутствует в интеллекте. Вещь же именуется истинной от истины, присутствующей в каком-либо интеллекте. Отсюда изменчивость истины должна рас­сматриваться в отношении интеллекта; истинность же последнего состоит в том, что он согласуется с постиг­нутыми вещами. Эта согласованность может изме­няться в двояком направлении, как и любое иное по­добие, вследствие изменения одного из двух подобных членов. Отсюда истина изменяется одним способом из-за того, что о той же вещи, обретающейся в том же состоянии, некто приобретает иное мнение, или другим способом, когда при неизменности мнения меняется вещь. И в обоих случаях происходит превращение истины в ложь (Сумма теол., I, q. 16, 8с).

Истина состоит в соответствии интеллекта и вещи, как то сказано выше. Но такой интеллект, который есть причина вещи, прилагается к вещи, как науголь­ник и мерило. Обратным образом обстоит дело с ин­теллектом, который получается от вещей. В самом деле, когда вещь есть мерило и наугольник интеллекта, истина состоит в том, чтобы интеллект соответствовал вещи, как то происходит в нас. Итак, в зависимости от того, что вещь есть и что она не есть, наше мнение истинно или ложно. Но когда интеллект есть мерило и наугольник вещей, истина состоит в том, чтобы вещь соответствовала интеллекту; так, о ремесленнике го­ворят, что он сделал истинную вещь, когда она от­вечает правилам ремесла (Сумма теол., I, q. 21, 2 с).

Коль скоро бог есть всеобщий распорядитель всего сущего, должно отнести к его провидению то, что он дозволяет отдельным недостаткам присутствовать в некоторых частных вещах, дабы не потерпело ущерба совершенство всеобщего блага. В самом деле, если устранить все случаи зла, то в мироздании недоставало бы многих благ. Так, без убийства животных была бы невозможна жизнь львов, а без жестокости тиранов — стойкость .мучеников (Сумма теол., I, q. 22, 2 ad 2).

Тем, что бог непосредственно печется о всех вещах, отнюдь не исключаются вторичные причины, каковые суть исполнительницы этого миропорядка, как то явст­вует из вышесказанного (Сумма теол., I, q. 22, 3 ad 2).

Есть люди, которых бог отвергает. Ведь выше ска­зано, что предопределение есть часть провидения. Между тем в провидение входит допущение некоторых недостатков в подчиненных провидению вещах, как то сказано выше. Отсюда следует, что, коль скоро люди через божественное провидение определяются к вечной жизни, равным образом к божественному провидению относится и то, что оно допускает, чтобы некоторые люди не достигали этой цели, что и называется отвер­жением (Сумма теол., I, q. 23, Зс).

Сущность есть в собственном смысле слова то, что выражается в дефиниции. Дефиниция же объемлет ро­довые, но не индивидуальные основания. Отсюда явст­вует, что в вещах, составленных из материи и формы, сущность означает не одну форму и не одну материю, но то, что составлено из общей формы и материи в со­ответствии с родовыми основаниями. Однако то, что составлено из «этой материи» и «этой формы», опреде­ляется через ипостась и через лицо. Ибо душа, плоть, кости определяются как «человек»; но «эта душа», «эта плоть», «эти кости» определяются как «этот человек». Таким образом, ипостась и лицо прибавляют сверх определения сущности индивидуальные основания и потому с сущностью не совпадают, насколько это от­носится к вещам, составленным из материи и формы (Сумма теол., I, q. 29, 2 ad 3).

Бог есть первопричина всех вещей как их образец. Дабы это стало очевидным, следует иметь в виду, что для продуцирования какой-либо вещи необходим обра­зец, т. е. постольку, поскольку продукт должен следо­вать определенной форме. В самом деле, мастер проду­цирует в материи определенную форму в соответствии с наблюдаемым им образцом, будь то внешний созер­цаемый им образец или же такой, который зачат в нед-. pax его ума. Между тем очевидно, что все природные порождения   следуют   определенным   формам.   Но   эту определенность  форм  должно  возвести  как  к  своему первоначалу  к  божественной  премудрости,   замыслив­шей миропорядок, состоящий в различенное™ вещей. И потому должно сказать, что в божественной премуд­рости пребывают предначертания всех вещей, каковые мы называли идеями или образцовыми формами в уме бога. Однако эти последние хотя и расщепляются во множество в применении к вещам, однако же не суть нечто реально отличное от божественной сущности, по­добию которой могут быть причастны различные вещи различным образом. Итак, сам бог есть первичный об­разец всего. — Однако же и среди сотворенных вещей некоторые могут именоваться образцами других в соот­ветствии с тем, что одни из них следуют подобию дру­гих либо в силу принадлежности к тому же роду, либо в силу аналогии некоторого подражания  (Сумма теол., I, q. 44, Зс).

Самый порядок, существующий в вещах, которые так сотворены богом, обнаруживает единство "мирозда­ния. В самом деле, мироздание именуется единым от единой упорядоченности в том смысле, что каждая вещь соотнесена с другими. Все, что от бога, соотнесено между собой и с самим богом, как то показано. Отсюда необходимо, чтобы все принадлежало единому миро­зданию. По этой причине могли полагать множество миров те, кто в качестве мировой причины полагал не какую-либо упорядочивающую мудрость, но случай; так, Демокрит утверждал, что из сталкивания атомов возник и этот мир, и другие бесчисленные миры (Сум­ма теол., I, q. 47, 3 с).

Как утверждалось выше, совершенство Вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществились все ступени совершенства. И одна ступень совершенства состоит в том, что некоторая вещь совершенна и не может выйти из своего совер­шенства; другая же ступень совершенства состоит в том, что некоторая вещь совершенна, но может из свое­го совершенства выйти. Эти ступени обнаруживаются уже в самом бытии, ибо есть вещи, которые не могут утратить своего бытия и потому вечны, а есть вещи, которые могут утратить свое бытие и потому бренны. И вот, подобно тому как совершенство Вселенной тре­бует, чтобы были не только вечные, но и бренные сущ­ности, точно так же совершенство Вселенной требует, чтобы были и некоторые вещи, которые могут отсту­пить от своей благости; потому они и в самом деле вре­мя от времени делают это. В этом и состоит сущность зла, т. е. в том, чтобы вещь отступала от блага. Отсюда явствует, что в вещах обнаруживается зло, как и порча, ибо и порча есть некоторое зло (Сумма теол., I, q. 48, 2с).

Зло по-разному имеет причину недостаточности в вещах произвольных, с одной стороны, и природных — с другой. Ведь природная причина производит след­ствие такого же рода, какова она сама, если только не испытывает какой-либо помехи извне; именно таков ее недостаток. Потому зло не может воспоследовать в следствии, если заранее не существует некоторое иное зло в действующем начале либо в материи, как то ска­зано выше. Но в вещах произвольных недостаток дей­ствия проистекает из актуально несовершенной воли в той мере, в какой последняя актуально оказывает неповиновение стоящему над ней правилу. Такого рода несовершенство еще не есть вина, но за ним следует вина, проистекающая из тех действований, которые осуществляются в состоянии этого несовершенства '(Сумма теол., I, q. 49, 1 ad 3).

Как то явствует из сказанного выше, зло, состоящее в несовершенстве действования, неизменно имеет свою причину в несовершенстве действующего лица. Однако в боге нет никакого несовершенства, но высшее совер­шенство, как то было показано. Поэтому зло, состоящее в несовершенстве действования или проистекающее от несовершенного действования, не может быть возведено к богу как к своей причине. Но зло, состоящее в порче каких-либо вещей, восходит к богу как к своей причине. И это очевидно как в делах природы, так и в делах воли. В самом деле, уже было сказано,- что любое действующее начало в той мере, в которой оно своей силой производит некоторую форму, подверженную порче и несовершенству, своей силой вызывает эту порчу и это несовершенство. Между тем очевидно, что форма, которую прежде всего имеет в виду бог в своих творениях, есть благо целокупного миропорядка. Но це-локупный миропорядок требует, как то сказано выше, чтобы некоторые вещи могли впасть в несовершенство и время от времени впадали в пего. И таким образом бог, обусловливая в вещах благо целокупного миропо­рядка, в качестве следствия и как бы акцидентально обусловливает порчу вещей (Сумма теол., I, q. 49, 2 с).

Из сказанного выше следует, что нет единого пер­вичного начала зла в том смысле, в котором есть единое первичное начало блага. Ибо, во-первых, единое первич­ное начало блага есть благо по своей сущности, как то было показано. Ничто, однако, не может быть по своей сущности злом. В самом деле, мы видели, что все су­щее в той мере, в какой оно есть сущее, есть благо и что зло существует лишь в благе как своем субстрате.

Во-вторых, первичное начало блага есть высшее и совершенное благо, которое изначально сосредоточивает в себе всю благость других вещей, как было -показано выше. Но высшего зла не может быть, ибо, как было показано, зло хотя и всегда умаляет благо, однако ни­когда не может его вполне уничтожить; и, поскольку, таким образом, благо всегда пребывает, ничто не может быть целокупно и совершенно злым. По этой причине Философ утверждает, что, «если бы нечто было цело-купно злым, оно разрушило бы само себя» («Этика», IV, гл. 5), ибо с разрушением всякого блага, что необ­ходимо для целокупности зла, разрушилось бы и само зло, субстрат которого есть благо.

В-третьих, понятие зла противоречит понятию пер­вичного начала, и притом не только потому, что зло, в согласии со сказанным выше, обусловлено благом, но и потому, что зло не может быть для чего-либо причиной иначе как акцидентально. И потому оно не может быть первопричиной, ибо «акцидентальная причина вторична по отношению к причине, которая является таковой сама по себе», как то очевидно («Фи­зика», II, гл. 6) (Сумма теол., I, q. 49, 3 с).

Ряд причин зла не уходит в бесконечность, ибо вся­ческое зло может быть возведено к некоторой благой причине, из которой зло проистекает акцидентальным образом (Сумма теол., I, q. 49, 3 ad 6).

Необходимость допустить наличие в нас возмож-ностного интеллекта проистекает из того, что иногда наше разумение оказывается потенциальным, а не ак­туальным. Отсюда следует, что должна существовать некоторая потенциальная способность относительно умопостигаемых вещей, предшествующая самому их постижению; она переходит относительно этих вещей в актуальное состояние при их познании, а позднее при размышлении о них. И эта способность называется воз-можностным интеллектом. — Но необходимость допу­стить наличие активного интеллекта проистекает из того, что природы познаваемых нами материальных ве­щей не имеют вне души отдельного существования как нематериальные и актуально умопостигаемые; вне души они остаются умопостигаемыми лишь в потенции. От­сюда следует, что должна существовать некоторая спо­собность, которая делает эти природы актуально умопо­стигаемыми. И эта способность называется активным интеллектом (Сумма теол., I, q. 54, 4 с).

Активному интеллекту свойственно освещать, и при­том не другое умопостигающее начало, но потенциаль­но'умопостигаемые вещи, ибо он посредством абстраги­рования делает их актуально умопостигаемыми. К свой-'ствам же возможностного интеллекта принадлежит: пребывать в потенции относительно познаваемых при­родных вещей и иногда переходить в актуальное со­стояние (Сумма теол., I, q. 54, 4 ad 2).

Чувственное   восприятие   не   схватывает   сущности вещей, но только их внешние акциденции. Равным об­разом и представление схватывает всего лишь подобия тел. Лишь один интеллект схватывает сущность вещей (Сумма теол., 1, q. 57, 1 ad 2).

Познание истины двояко: это либо познание через природу, либо дознание через благодать. 11 то позна­ние, которое происходит через благодать, в свою оче­редь двояко: первый вид познания исключительно умо­зрителен, как то, когда некоторому лицу открываются некоторые божественные тайны; другой же род позна­ния связан с чувством и производит любовь к богу. И последнее есть особое свойство дара мудрости (Сум­ма теол., I, q. 64, 1 с).

При исследовании природы души необходимо иметь в виду: душой называют первичное начало жизни во всем живущем в нашем мире, так что мы именуем жи­вые существа одушевленными, а мертвые вещи — не­одушевленными. Жизнь же обнаруживается преиму­щественно в двух родах деятельности, т. е. в познании и в движении. В качестве первоначала этих явлений древние философы, не сумев пойти дальше представ­ления, полагали некоторое тело, ибо они утверждали, что лишь тела суть вещи и то, что не есть тело, вообще не существует. И вот в соответствии с этим они утвер­ждали, что душа есть некоторое тело.

Хотя ошибочность этого утверждения может быть показана   различными   способами,   мы   воспользуемся только одним, который наиболее обще и четко обнару­живает, что душа не есть тело. Очевидно, что душа не есть  любое  начало  жизненного  действования;   в  про­тивном случае душа была бы оком в качестве начала зрения и то же можно было бы сказать и о прочих ору­диях души. Только первичное начало жизни мы назы­ваем душой. И вот, хотя некоторое тело и может быть в своем роде началом жизни, как-то: сердце есть нача­ло жизни для животного, однако никакое тело не мо­жет быть первичным началом жизни. Ведь очевидно, что   быть   началом жизни или быть живым возможно для тела не вследствие того, что оно вообще есть тело; в противном случае любое тело было бы живым или началом жизни. Но тело может быть живым или даже началом вследствие  того,  что  оно  есть именно  такое тело. Но то, что является актуально именно таковым, получает это от некоторого начала, которое именуется его актом. А потому душа, которая есть первое начало жизни, есть не тело, но акт тела, подобно тому как тепло, которое есть начало разогревания, есть не тело, но некоторый акт тела (Сумма теол., I, q. 75, 1с).

Начало интеллектуальной деятельности, которое мы именуем человеческой душой, есть некоторое бестелес­ное и самосущее начало. Ведь очеврщно, что через по­средство интеллекта человек способен познавать приро­ды всех тел. Но то. что может познавать некоторые вещи, не должно ничего из этих вещей иметь в соб­ственной природе, ибо, если бы нечто природным обра­зом было внедрено в орудие познания, для него было бы затруднено познание других вещей, подобно тому как мы видим, что язык больного, насыщенный холе­рической и горькой влагой, не воспринимает ничего сладкого, но все кажется ему горьким. Итак, если бы интеллектуальное начало имело в себе природу некоего тела, оно оказалось бы неспособным познавать прочие тела. Между тем всякое тело имеет некоторую опреде­ленную природу. Следовательно, невозможно, чтобы интеллектуальное начало было телом.

Равным образом невозможно и то, чтобы интеллек­туальная деятельность осуществлялась через телесный орган, ибо в таком случае определенная природа этого органа воспрепятствовала бы познанию всех тел; так, если бы некоторый определенный цвет окрашивал не говорю уже зрачок, но хотя бы стеклянный сосуд, то налитая в сосуд влага представилась бы наделенной тем же цветом.

Итак, само интеллектуальное начало, которое име­нуется умом или интеллектом, осуществляет действова-нпе через себя само, и тело здесь не участвует. Но ни­что не может действовать через себя само, если через себя само не оказывается самосущим. Ведь действо­вать может только актуально сущее; поэтому нечто действует таким же образом, каким и существует. От­сюда мы не говорим, что разогревает тепло, но говорим, что это делает теплый предмет. Остается вывод, что человеческая душа, именуемая интеллектом пли умом, есть нечто бестелесное и самосущее (Сумма теол., I, q. 75, 2с).

Очевидно, что чувственная душа не осуществляет какого-либо собственного действованпя через себя са­мое, но всякое действование чувственной души принад­лежит сочетанию души и тела. Отсюда явствует, что души неразумных животных не действуют через себя самих и не самосущи, ибо бытие и деятельность чего бы то ни было сходствуют между собой (Сумма теол., I, q. 75, Зс).

Ввиду того что чувственное ощущение есть некото­рое действование человека, хотя и несобственное, оче­видно, что человек есть не одна только душа, но нечто составленное из души и тела. Платон мог утверждать, что человек есть душа, пользующаяся телом, лишь по­тому, что он считал чувственное восприятие свойством души (Сумма теол., I, q. 75, 4 с).

Необходимо сказать, что интеллект, который есть начало интеллектуального действования, есть форма человеческого тела. Действительно, то начало, через которое непосредственно происходит некоторое действо­вание, есть форма вещи, которой действование припи­сывается; так, начало, через которое тело пребывает здоровым, есть здоровье, а начало, непосредственно че­рез которое душа познает, есть знание, — откуда здо­ровье есть форма тела и знание есть форма души. II причина этого в том, что вещь действует лишь в меру того, насколько она пребывает в акте; и в соответ­ствии с тем, в каком акте пребывает нечто, оно и дей­ствует. Но очевидно, что начало, непосредственно через которое тело живет, есть душа. И поскольку жизнь об­наруживается через различные действования на разных уровнях живых существ, то начало, через которое мы прежде всего совершаем каждое из этих действований жизни, есть душа; прежде всего благодаря душе мы питаемся, чувствуем, движемся в пространстве; и рав­ным образом прежде всего благодаря ей мы мыслим. Следовательно, то начало, прежде всего благодаря ко­торому мы мыслим, называть ли его интеллектом или мыслящей душой, есть форма тела. Это доказательство дает Аристотель во 2-й кн. «О душе» (2-я гл.) (Сумма теол., I, q. 76, 1с).

Утверждение, будто интеллект у всех людей един, совершенно несостоятельно. Это явствует само собой, если, как утверждал Платон, человек есть сам интел­лект. В таком случае из допущения, будто Сократ и Платон вместе имеют лишь один интеллект, вытекает, что Сократ и Платон суть один и тот же человек и ни­чем друг от друга не отличаются, кроме свойств, лежа­щих за пределами сущности того и другого. И в таком случае различие между Сократом и Платоном будет таким же, как между человеком в тунике и человеком в плаще, что совершенно нелепо.

Равным образом это утверждение остается явно не­состоятельным, если мы в соответствии с мнением Аристотеля будем видеть в интеллекте часть или потен­цию души, которая есть форма человека. Ведь немы­слимо, чтобы у великого множества различных предме­тов была одна форма, совершенно так же как немысли­мо, чтобы они имели единое бытие, ибо форма есть начало пребывания в бытии (Сумма теол., I, q. 76,2 с).

Мое и твое интеллектуальное действование могли бы различаться между собой по причине различия в наглядных представлениях (ибо, например, представ­ление о камне во мне и в тебе различно), если бы само наглядное представление в соответствии с тем, что оно иное во мне и иное в тебе, было формой возможност-ного интеллекта; ибо одно и то же действующее начало при столкновении с различными формами порождает различные действования, как-то: при столкновении раз­личных форм вещей со взглядом одного и того же гла­за рождаются различные видения. Однако само нагляд­ное представление не есть форма возможностного интеллекта; эту форму в действительности составляет умопостигаемый образ, получаемый путем абстракции из наглядных представлений. При этом в пределах од­ного и того же интеллекта из различных наглядных представлений одного и того же вида может быть по­лучен путем абстракции не более как один умопости­гаемый образ. Так, очевидно, что у одного человека могут быть различные наглядные представления о кам­не, и все же изо всех них посредством абстракции создается единый умопостигаемый образ камня, через посредство которого интеллект одного человека пости­гает в одном действовании природу камня, несмотря на все различие наглядных представлений. Итак, если бы у всех людей был единый интеллект, различие на­глядных представлений у того или иного лица не смогло бы обусловить различие интеллектуального дей­ствования, как это измыслил Толкователь² в своем толковании на третью книгу «О душе». Итак, остается вывод, что предполагать единый интеллект у всех лю­дей совершенно несообразно и невозможно (Сумма теол., I, q. 76, 2 с).

Индивидуация умопостнгающего начала, равно как и формы, через которую это начало постигает, не исклю­чает постижения общих понятий; в противном случае из того обстоятельства, что обособленные интеллекты суть некоторые самосущие, а потому и частные суб­станции, следовало бы, что они не могут постигать об­щих понятий. Но материальность познающего начала и формы, через которую оно познает, препятствует по­знанию всеобщего. Ведь если вообще всякое действие происходит согласно модусу формы, в которой дей­ствующее начало действует (как-то: разогревание про­исходит согласно модусу теплоты), то, в частности, и познание протекает сообразно модусу той формы, через которую познающее начало познает. Действительно, самоочевидно, что общая природа принимает различия и дробление в соответствии с началами инди'видуации, которые проистекают от материи. А потому, если та форма, через которую осуществляется познание, будет материальной, т. • е. не абстрагированной от условий материального существования, она и даст подобие ви­довой или родовой природы, уже принявшей различия и дробление через начала индивидуации; познать же природу вещи в ее общности материальная форма не сможет. Если же форма окажется абстрагированной от условий прошедшей индивидуацию материи, она даст подобие природы без тех ее сторон, которые вносят различия и дробления, и так познается всеобщее. И здесь не имеет значения, один ли только интеллект, или же их множество; ибо, даже если бы он был только один, он по необходимости должен был бы быть чем-то единичным, л форма, через которую он мыслит, также была бы чем-то единичным (Сумма теол., 1, q. 76, 2 ad 3).

Независимо от того, один ли интеллект, или же ин­теллектов множество, предмет мысли един. Но предмет мысли присутствует в интеллекте не через себя самого, но через свое подобие: «Ведь в душе присутствует не камень, но образ камня», как говорится в 3-й кн. «О душе» (III, гл. 8). И все же предмет мысли есть камень, а не образ камня, если только интеллект не рефлектирует над самим собой; в противном случае науки учили бы не о вещах, но об умопостигаемых образах. Но одной и той же вещи могут различным образом уподобляться различные формы. Поскольку же познание происходит через уподобление познающего познанной вещи, из этого следует, что одно и то же мо­жет быть познаваемо различными познающими субъек­тами, как это очевидно в отношении чувственного познания, ибо многие через посредство различных подо­бий созерцают один и тот же цвет. И таким же обра­зом многие интеллекты мыслят одну и ту же умопости­гаемую вещь. При этом различие между чувственным и интеллектуальным познанием состоит, по учению Аристотеля, единственно в том, что вещь чувственно воспринимается в соответствии с тем устроением, ко­торое она имеет вне души, т. е. в своем особенном бы­тии, между тем как умопостигаемая природа вещи хотя и дана вне души, однако не в том модусе бытия, соглас­но которому она оказывается умопостигаемой. Ибо умо­постижение общей природы осуществляется через исключение производящих индивидуацию начал; между тем такого модуса бытия вне души общая природа не имеет. — Однако, по учению Платона, умопостигаемая вещь дана вне души в том своем модусе, сообразно ко­торому она оказывается умопостигаемой; ибо он пред­положил, что природы вещей даны в обособлении от материи (Сумма теол., I, q. 76, 2 ad 4).

В человеке чувственная, умопостигающая и вегета­тивная души совпадают. Как это происходит, легко ура­зуметь всякому, кто поразмыслит над различиями, об­ретающимися в видах и в формах вещей. Ибо оказывается, что эти виды и эти формы разнятся между собой как более или менее совершенные; так, в миро­вом распорядке вещей одушевленное совершеннее не­одушевленного, животные совершеннее растений, а люди — животных, и в пределах каждого из этих видов выделяются различные ступени. И в связи с этим Ари­стотель в 8-й кн. «Метафизики» уподобляет виды ве­щей числам, которые разнятся друг от друга на при­бавляемые или отнимаемые единицы. Также и во 2-й кн. «О душе» он уподобляет различные души геометри­ческим фигурам, из коих одна содержит в себе другую; так, пятиугольник включает в себя треугольник, однако сам выходит за пределы последнего. Подобным же об­разом умопостигающая душа виртуально содержит в себе все, чем обладают и чувственная душа животного, и вегетативная душа растения. Следовательно, подобно . тому как пятиугольная плоскость пятиугольна не пото­му, что имеет две фигуры одновременно — фигуру тре­угольника л фигуру пятиугольника (но фигура тре­угольника излишняя, коль скоро она уже присутствует в фигуре пятиугольника), точно так же Сократ не бла­годаря одной душе есть человек, а благодаря другой — животное, но он есть и то и другое благодаря одной и той же душе (Сумма теол., I, q. 76, 3 с).

Одна вещь имеет одно субстанциальное бытие. Но субстанциальное бытие сообщается субстанциальной формой. Следовательно, одна вещь имеет только одну субстанциальную форму. Между тем субстанциальная форма человека есть душа. А потому невозможно, что­бы в человеке присутствовала какая-либо иная суб­станциальная форма, помимо умопостигающей души (Сумма теол., I, q. 76, 4 s — с).

Если бы мы предположили, что умопостигающая душа соединяется-с телом не в качестве его формы, но лишь в качестве его двигателя (а таково было мнение платоников), было бы необходимо признать, что в че­ловеке присутствует иная субстанциальная форма, через которую тело получает от движущей души устроение своего бытия. — Коль скоро, однако, умопо-стигеющая душа соединяется с телом в качестве его субстанциальной формы, как мы утверждали выше, невозможно, чтооы помимо нее в человеке обнаружива­лась какая-либо иная субстанциальная форма.

Дабы это стало очевидным, следует помыслить о том, что субстанциальная форма именно тем отличает­ся от акцпдентальной. что последняя не сообщает про­стого бытия, но лишь бытие в некотором качестве; так, теплота сообщает своему субстрату не простое бытие, но бытие в качестве чего-то теплого. И потому при выявлении акцидентальной формы мы не говорим, что некоторая вещь просто становится или возникает, но что она приобретает некоторое качество или же пере­ходит в некоторое состояние; равным образом и с ис­чезновением акцидентальной формы мы не говорим, что нечто вообще разрушилось, но лишь что оно разруши­лось в определенном отношении. Но субстанциальная форма сообщает простое бытие, и потому при ее выяв­лении мы говорим, что нечто просто возникло, а при ее исчезновении — что нечто разрушилось. И по этой же причине древние натурфилософы (naturales), усма­тривавшие в первоматерии — будь то огонь, или воз­дух, или нечто иное в том же роде — нечто актуально сущее, утверждали, что ничто не возникает просто и не просто разрушается, но что «всякое становление есть изменение», как говорится в 1-й кн. «Физики» (1, 4). А если бы дело обстояло таким образом, что помимо умопостпгающей души в материи предсуществовала бы некоторая иная субстанциальная форма, через которую субстрат души был бы актуально сущим, то из этого следовало бы, что душа не сообщает простого бытия. В таком случае душа не была бы субстанциальной фор­мой л через ее выявление не происходило бы безуслов­ного возникновения, как и с ее исчезновением — безу­словного разрушения, но то и другое происходило бы лишь в некотором отношении. А это очевидным обра­зом ложно.

Ввиду этого следует признать, что в человеке не присутствует никакой иной субстанциальной формы, помимо одной только субстанциальной души, и что по­следняя, коль скоро она виртуально содержит в себе душу чувственную и душу вегетативную, равным обра­зом содержит в себе формы низшего порядка и исполняет самостоятельно и одна все те функции, которые в иных вещах исполняются менее совершенными фор­мами. — Подобным же образом должно сказать о чувст­венной душе в животных, о вегетативной душе в ра­стениях и вообще обо всех более совершенных формах в их отношении к формам менее совершенным (Сумма теол., I, q. 76, 4 с).

Не форма определяется материей, но скорее мате­рия формой; в форме надлежит искать основание, по­чему такова материя, а не наоборот. Умопостигающая душа, как было показано выше, в рамках природного распорядка вещей занимает среди интеллектуальных субстанций низшую ступень. Это явствует из того, что она не обладает по своей природе врожденным знанием истины подобно ангелам, но вынуждена по крупицам собирать истину из разделенных вещей через посред­ство чувственного восприятия, как говорит Дионисий Ареопагит в 7-й гл. «О божественных именах» ³. Но при­рода ничему не отказывает в необходимом; отсюда воспоследовало, что умопостигающая душа оказалась наделена не только способностью умопостижения, но также и способностью чувственного восприятия. Однако акт чувственного восприятия не может осуществиться без телесного орудия. Следовательно, необходимо было, чтобы умопостигающая душа соединилась с телом та­кого рода, которое было бы пригодно как орган чувст­венного восприятия (Сумма теол., I, q. 76, 5 с).

Коль скоро умопостигающая душа, как то утверж­далось выше, соединяется с телом в качестве его суб­станциальной формы, невозможнй, чтобы какое-либо инцидент а лъное устроение посредствовало между телом. и душой, как и вообще между субстанциальной фор­мой и ее материей. И виДно это из того, что, коль скоро материя потенциально способна ко всем актуальным состояниям в некоторой последовательности, необходи­мо, чтобы то, что безусловно первично в актуальных состояниях, мыслилось первичным и в материи. Но первичным среди всех актуальных состояний является бытие. Следовательно, невозможно помыслить мате­рию прежде теплой или количественно определенной, нежели актуально сущей. Но актуальное бытие она получает через субстанциальную форму, которая сооб­щает простое бытие, как утверждалось выше. Отсюда невозможно, чтобы какие-либо акцидентальные устрое­ния нредсуществовалн в материи, упреждая субстан­циальную форму; и этот вывод распространяется и на душу (Сумма теол., I, q. 76, 6 с).

Если душа соединяется с телом в качестве его формы, как мы утверждали выше, невозможно, чтобы это соединение осуществлялось через посредство неко­торого тела. Это положение вытекает из того, что любой предмет обладает единством в той мере, в ко­торой обладает бытием. Форма же через себя самое заставляет вещь стать актуально сущим, ибо сама эта форма по своей сущности есть состояние актуально­сти; и она сообщает бытие не без помощи чего-либо посредствующего. Отсюда единство вещи, составлен­ной из материи и формы, держится на самой форме, которая через себя самое соединяется с материей как ее состояние актуальности. Притом же нет иного объединяющего начала, помимо действующего начала, которое заставляет материю стать актуально сущим, как то сказано в 8-й кн. «Метафизики» (Сумма теол., I, q. 76, 7 с).

Если бы душа, как это уже неоднократно говори­лось, была соединена с телом лишь в качестве его двигателя, было бы возможно утверждать, что она пре­бывает не в каждой части тела, но лишь в той, через которую она движет остальные. — Коль скоро, однако, душа соединяется с телом в качестве его формы, необ­ходимо, чтобы она пребывала во всем теле в целом и в каждой его части. Ведь она не акцидентальпая фор­ма тела, но субстанциальная; субстанциальная же форма наделяет должной степенью совершенства не только целое, но и каждую из частей. Действительно, поскольку целое составляется из частей, такая форма целого, которая не сообщает бытия отдельным частям тела, есть форма в качестве расположения и распоряд­ка (какова, например, форма дома); и этот вид формы есть форма акцидентальная. Однако душа есть форма субстанциальная; отсюда необходимо, чтобы она была формой и состоянием актуальности не только для целого, но п для каждой части. И потому по выходе души пз тела не только обо всем теле можно сказать «это — животное» или «это — человек» лишь но при­чине многозначности слов (как говорят о животном, нарисованном или изваянном, из камня), но то же са­мое относится и к руке, и к глазу, или, как говорит Философ («О душе», II, 1), к плоти и кости. И сви­детельствует об этом то, что по выходе души ни еди­ная часть тела не имеет уже свойственного ей отправ­ления; а ведь все, что удерживает принадлежность к виду, удерживает и присущее этому виду отправле­ние. — Но акт пребывает в том предмете, которому принадлежит этот акт. Следовательно, душа по необ­ходимости пребывает во всем теле в целом и в любой его части (Сумма теол., I, q. 76, 8 с).

Из вышесказанного явствует, что есть некоторые отправления души, которые осуществляются без помо­щи телесных органов: таковы мышление и воление. И потому потенции, составляющие начала этих отправ­лений, имеют своим субстратом душу. — Однако есть и такие акты души, которые осуществляются через те­лесный орган, как-то: зрение — через глаз, а слух — через ухо. И таким образом обстоит дело со всеми от­правлениями чувственной и вегетативной частей души. И потому потенции, составляющие начала этих отправ­лений, имеют своим субстратом составленную из души и тела сущность, а не одну только душу (Сумма теол., I, q. 77, ос).

Как уже было сказано, все потенции относятся к самой по себе душе как к своему началу. Но неко­торые потенции относятся к душе самой по себе как к своему субстрату: таковы мышление и воля. И по­тенции подобного рода по необходимости сохраняются в душе после разрушения тела. Некоторые же потен­ции имеют своим субстратом сущность, составленную из души и тела: таковы все потенции чувственной и вегетативной частей души. Но с разрушением субстра­та акциденция не может сохраниться. Поэтому после разрушения сочетания души и тела потенции второго рода не могут сохраниться, но остаются в душе лишь виртуально, как в своем первоначале или корне (Сум­ма геол., I. q. 77, 8 с).

Потенциями мы именуем способность роста, способ­ность чувственного восприятия, способность желания, способность пространственного движения, способность умопостижения (Сумма теол., I, q. 78, 1 s — с).

Роды потенций души, которые мы перечислили, су­ществуют в числе пяти. Из них три именуются душа­ми, а четыре—модусами жизни (Сумма теол., I, q. 78, 1 с).

Потенций, принадлежащих вегетативной душе, всего три. Каждая из них, как говорилось выше, имеет своим объектом само тело, живущее благодаря душе; между тем в отношении тела необходимо со стороны души троякое действование. Во-первых, это то действо-ванне, через которое тело приобретает бытие: и та­ково назначение рождающей потенции. Далее, это то действование, через которое живое тело приобретает должный объем: и таково назначение силы роста. На­конец, это то действование, через которое тело живу­щего сберегается и в своем бытии, и в своем должном объеме: и это есть сила питания (Сумма теол., I, q. 78, 2с).

Следует принять такой способ исчисления и разли­чения внешних чувств, который основывается на том, что собственно и само по себе относится к чувствен­ному восприятию. Ведь последнее есть некоторая стра­дательная потенция, которая предназначена претерпе­вать изменения в соответствии со своим внешним объектом. Итак, внешняя причина изменения есть то, что само по себе воспринимается чувством и в соответ­ствии с многообразием чего различаются чувственные потенции (Сумма теол., I, q. 78, 3 с).

Для восприятия чувственно воспринимаемых форм предназначено чувство в собственном смысле слова или общее чувство; о делении последнего будет ска­зано ниже. — Но для удерживания или сохранения та­ковых форм предназначена фантазия, или воображе­ние (оба слова обозначают одно и то же); и эта фан­тазия, или воображение, представляет собой как бы некую сокровищницу, куда складываются воспринятые через чувство формы. — Для принятия к сведению тех данных, которые не воспринимаются чувством, опре­делена способность суждения. — Но для сохранения этих данных служит память, которая представляет собой как бы некую сокровищницу таких данных. Об этом свидетельствует то обстоятельство, что способ­ность памяти проявляется в живых существах в отно­шении каких-либо данных упомянутого рода (напрп-м«р, при различении вредного и полезного). И само понятие прошедшего, которому подчинена память, принадлежит к данным этого рода.

Однако надлежит помнить, что в отношении чувст­венно воспринимаемых форм между восприятием че­ловека и восприятием других живых существ нет ни­какого различия: и здесь, и там происходит некоторое изменение под воздействием внешнего объекта вос­приятия. Напротив, по отношению к вышеупомянутым данным между восприятием человека и восприятием иных живых существ есть разница. Животные воспри­нимают подобного рода данные лишь в силу некоего естественного инстинкта, человек же — еще и через некоторое сопоставление. И потому то, что в живот­ном именуется естественной способностью суждения, в человеке именуется способностью размышления, ибо она выявляется через некоторое сопоставление данных упомянутого рода. Отсюда эта способность именуется также и частным разумом, которому врачи приписы­вают особый орган, а именно среднюю часть мозга; и этот частный разум сопоставляет данные частного порядка таким же образом, как умопостигающпй ра­зум — данные общего порядка. — Что же касается па­мяти, то человек не только обладает памятью, состоя­щей, как и у прочих живых существ, в непроизволь­ном представлении прошедшего, но также и припо­минанием, т. е. такой памятью, которая как бы в силлогизмах разбирает прошедшее в соответствии с данными частного порядка.

Авиценна предположил бытие пятой потенции, за­нимающей среднее место между способностью суждения и способностью воображения: к этой потенции буд­то бы относится расчленение п сопоставление созер­цаемых воображением форм, что происходит, напри­мер, когда мы, вообразив форму золота и форму горы, составляем из них единую форму золотой горы, кото­рую мы никогда не видели. Но такое денствованпе не наблюдается ни в одном живом существе, кроме чело­века; а последнему для этого достаточно способности воображения. Последней приписывает это действова-ние также и Аверроэс в своей книге «О чувственном восприятии и его объектах».

И потому нет надобности допускать существование каких-либо внутренних способностей чувственной ча­сти души сверх следующих четырех: общее чувство, воображение, способность суждения, способность па­мяти (Сумма теол., I, q. 78, 4 с).

Исходя из предварительных предпосылок необходи­мо признать, что интеллект есть некоторая потенция души, а не сама сущность последней. Непосредствен­ное начало действования совпадает с самой сущностью вещи лишь в том случае, если само действование сов­падает с бытием вещи; ведь отношение потенции к действованию как к своему акту то же, что и отноше­ние сущности к бытию. Но только применительно к богу умопостигающая деятельность совпадает с бы­тием. Поэтому только в боге интеллект есть его сущ­ность; во всех прочих умопостигающих существах ин­теллект есть некоторая потенция умопостигающего лица (Сумма теол., I, q. 79, 1 с).

[ЗАТРУДНЕНИЯ]

Активный интеллект, о котором говорит Философ, есть нечто принадлежащее к душе. Дабы это стало очевидным, надлежит помыслить вот о чем: прихо­дится предположить превыше человеческой умопости-гающей души бытие некоторого высшего интеллекта, от которого душа получает способность умопостиже­ния. Ведь все участвующее в чем-либо, что движимо п несовершенно, требует ранее себя нечто иное, что обладало бы этим свойством по своей сущности и было бы неподвижным и совершенным. Между тем челове­ческая душа именуется умопостигающей  потому, что она   участвует   в   способности   умопостижения;   свиде­тельство этому то, что она не вся в целом оказывает­ся умопостигающей, но лишь в некоторой своей части. Далее, она доходит до постижения истины путем умо­заключений в поисках и изменении. Далее, она обла­дает несовершенной способностью умопостижения: во-первых,   она  постигает   не   все;   во-вторых   же,   в тех вещах, которые доступны ее постижению, она движется от потенции к акту. Следовательно, с необходимостью должен  быть  некоторый  высший  интеллект,  который помогает душе в умопостигающей деятельности  (Сум­ма теол., I, q. 79, 4 с).

Если бы активный интеллект не принадлежал душе, но был некоторой обособленной субстанцией, у всех людей был бы единый активный интеллект. Так и по­нимают дело те, кто полагает единый активный интел­лект. — Но если активный интеллект есть некоторая часть души, как бы некоторая ее способность, в таком случае необходимо признать, что существует множе­ство активных интеллектов в соответствии со множест­венностью душ, которая в свою очередь соответствует множественности людей, как то было сказано выше. В самом деле, невозможно, чтобы одна и та же спо­собность принадлежала различным субстанциям. (Сум­ма теол., I, q. 79, 5с).

Активный интеллект создает общее понятие, абст­рагируя его от материи. Однако для этого не требует­ся, чтобы интеллект во всех его носителях был един, требуется лишь, чтобы он был един во всех по своему отношению ко всем вещам, из которых он извлекает общее понятие и в отношении которых общее поня­тие одно и то же. И это свойственно интеллекту по­стольку, поскольку он нематериален (Сумма теол., I, q. 79, 5 ad 2).

Всеобщее словоупотребление, которому, как пола­гает Философ («Топика» П, 1, 5, 109 А), должно сле­довать при обозначении вещей, обычно требует, чтобы мудрыми именовались те, кто правильно упорядочивает вещи п хорошо ими распоряжается. Отсюда наря­ду с прочими представлениями, которые люди создают себе о мудреце, Философ приводит следующее: «Муд­рому свойственно упорядочивать» («Метафизика». I, 2, 3, 982 А) (Сумма против язычников, I, 1).

Для познания тех истин о боге, которые могут быть добыты разумом, необходимо уже заранее обладать многими знаниями, ибо почти все изыскания филосо­фии подчинены цели богопознания; именно по этой причине метафизика, занимающаяся тем, что отно­сится к божеству, в ряду философских дисциплин изу­чается последней (Против язычн., I, 4).

Если бы к богопознанию вела одна лишь дорога разума, род человеческий пребывал бы в величайшем мраке неведения: в таком случае богопознание, кото­рое делает людей в высшей степени совершенными и добрыми, приходило бы лишь к немногим, да и к ним лишь по прошествии долгого времени (Против язычн., Т, 4)_;

Когда человеку предлагаются некоторые истины о боге, выходящие за пределы разума, то через это в человеке укрепляется мнение, что бог есть нечто превышающее все, что можно помыслить (Против язычн., I, 5).

Отсюда проистекает и другая польза, а именно по­давление самоуверенности, которая есть матерь заблуж­дения. Ведь есть люди, до такой степени уверенные в своих умственных способностях, что они полагают, будто могут измерять всю природу вещей своим разу­мом и определять истинное и ложное в зависимости от того, как это им захочется. Итак, дабы ум человече­ский, освободясь от самоуверенности, перешел к скром­ному исследованию истины, необходимо было, чтобы человеку было свыше предложено нечто всецело выхо­дящее за пределы человеческого разума (Против язычн., I, 5)_;

Каждая вещь активна постольку, поскольку она актуальна. Но то, что не всецело актуально, и активно не во всей своей целостности, но в некоторой своей части. Однако то, что активно не во всей своей целостности, не может быть перводвигателем, ибо оно ак­тивно через причастность чему-то иному, а не через свою сущность. Итак, перводвигатель. который есть бог, не имеет ни малейшей примеси потенциальности, но есть чистый акт (Против язычн., I, 16).

Подобно тому как вещи свойственно быть активной в меру своей актуальности, таким же образом ей свой­ственно претерпевать пассивные состояния в меру своей потенциальности, ибо движение есть «акт потен­циально существующего» («Физика», I, 6, 201 А). Но бог совершенно чужд пассивным состояниям, и из­менениям, как то явствует из сказанного. Следователь­но, он непричастен потенциальности, т. е. пассивной потенциальности (Против язычн., I, 16).

Мы видим, что все, что есть в мире, переходит из потенции в акт. Но оно не само переводит себя из по­тенции в акт, ибо того, что есть в потенции, еще нет, а потому оно п не может действовать. Потому следует, чтобы сначала было нечто другое, при помощи чего потенциально сущее было бы переведено из потенции в акт. И затем снова, если и та первая вещь перехо­дит из потенции в акт, необходимо прежде нее пред­положить еще нечто, что перевело бы ее в акт. Но так не может продолжаться до бесконечности. Потому необ­ходимо дойти до некоторой вещи, которая только ак­туальна и никоим образом не потенциальна; а ее мы именуем бйгом (Против язычн., I, 16).

Никакое движение, имеющее своей целью нечто переходящее из потенции в акт, не может быть веч­ным, ибо с переходом цели в акт движение затихает. Но если перводвиженне вечно, необходимо, чтобы оно имело своей целью нечто неизменно и всецело ак­туальное. Но таковым не может быть ни тело, ни ка­кая-либо способность тела, ибо все тела и способности тел изменчивы сами по себе или по своим акциден­циям. Итак, цель перводвижения не есть ни тело, ни способность тела. Но цель перводвижения есть перво­двигатель, к которому влечется [все] как бы в любов­ном томлении. Но это есть бог. Следовательно, бог не есть ни тело, ни способность тела (Против язычн., I, 20).

Если что-либо относящееся к творениям совместно наблюдают философ и верующий, то их объяснения будут исходить из различных оснований. Ведь фило­соф будет опираться в своих рассуждениях на собст­венные причины вещей, верующий же — на первопри­чину, т. е. он будет говорить: «Так дано в открове­нии», или: «Это относится к славе божией», или «Мо­гущество божие беспредельно». Отсюда вера, коль скоро она созерцает высочайшую причину, может быть названа высшей мудростью в соответствии со словами писания (Второзак., IV, 6): «Это есть мудрость ваша и разумение перед лицом народов». И потому человече­ская мудрость берет на себя услужение этой мудрости, признавая ее превосходство. Отсюда понятно и то, по­чему божественная мудрость порой опирается на осново­положения человеческой философии. В самом деле, даже у философов Первая философия пользуется пока­заниями всех наук, чтобы сделать свой предмет яснее.

Из сказанного следует и то, почему обе дисципли­ны излагаются в различной последовательности. Ибо в философском учении, которое рассматривает творе­ния в них самих и от них восходит к богопознанию, в самом начале рассматриваются творения и лишь в конце бог; напротив, в вероучении, которое рассматри­вает творения лишь в их соотнесенности с богом, вна­чале рассматривается бог и затем творения. И такая последовательность более совершенна, ибо обнаружи­вает больше сходства с процессом познания самого бога; ведь бог, познавая самого себя, через это созер­цает и остальное (Против язычн., II, 4).

Если все сущее, поскольку оно таково, благо, то всякое зло, поскольку оно таково, есть не-сущее. Но для не-сущего, поскольку оно таково, невозможно предположить производящую причину: ведь всякое действующее начало действует постольку, поскольку оно есть актуально сущее, н производит оно нечто себе подобное. Итак, для зла, поскольку оно есть зло, не­возможно предположить причину, действующую через себя самое. А потому и невозможно свести все виды зла к единой первопричине, которая через себя самое была бы причиной всех зол (Против язычн., II, 41).

То, чего вообще нет. не есть ни благо, ни зло. Но то, что есть, в меру того, что оно есть, есть благо, как мы видели выше. Итак, необходимо, чтобы нечто было злым в меру своего небытия. А это есть ущербно су­щее. Итак, зло, поскольку оно таково, есть ущербно сущее, и само зло есть эта ущербность. Но ущербность не имеет причины, действующей через себя самое: ведь все действующее действует постольку, поскольку наделено формой, а отсюда следует, что произведение действующего начала также должно быть наделено формой, ибо действующее начало производит подобное себе, если только не действует акцидентально. Итак, остается вывод, что зло не имеет причины, действу­ющей через самое себя, а возникает акцидентальным образом в следствиях причин, действующих через себя самих.

Следовательно, нет ничего, что было бы через себя самого единой первопричиной всех зол; но первона­чало всего есть единое первичное благо, в следствиях которого акцпдентальным образом возникает зло (Про­тив язычн., II, 41).

Итак, разнородность и неравенство в сотворенных вещах имеют свою причину не в случайности, не в разнородности материи и не во вмешательстве каких-либо причин или заслуг, но в собственном намерении бога, пожелавшего даровать творению такое совершен­ство, каким оно только может обладать • (Против язычн., II, 45).

Каждая вещь, составленная из материи и формы, есть тело. Действительно, материя не может прини­мать различные формы иначе как в различных своих частях. Однако это различие частей может иметь ме­сто в материи лишь постольку, поскольку в соответст­вии с существующими в материи измерениями общая материя подвергается разделению на многие: ведь если устранить категорию количества, субстанция ока­жется неделимой. Но выше показано, что никакая умопостигающая субстанция не есть тело. Следова­тельно, остается вывод, что она не составлена из ма­терии и формы (Против язычн., II, 50).

Как нет  «человека  вообще»  без  «этого  человека», так нет «материи вообще» без «этой материи». Однако всякая самосущая вещь, составленная из материи и формы, составлена из индивидуальной формы и инди­видуальной материи.

Интеллект же не может быть составленным из ин­дивидуальных материи и формы. В самом деле, обра­зы мыслимых вещей становятся актуально умопости­гаемыми через то, что они подвергаются отвлечению от индивидуальной материи; поскольку же они ак­туально умопостигаемы, они сливаются воедино с ин­теллектом. Отсюда следует, что и интеллект должен быть лишен индивидуальной материи. Следовательно, умопостигающая субстанция не составлена из материи и формы (Против язычн., II, 50).

 

Найти: на mak-leroy.narod.ru Народ.Ру Яндексе
А здесь могла быть Ваша реклама По вопросам обращаться mak-leroy@narod.ru	Ресурсы проекта Мак-Лерой ·  - Главная страница  проекта Мак-Лерой ·  - Главная страница Библиотеки ·  - Главная страница Фотоальбомов ·  - Гостевая книга ·  - Форум ·  - Чат ·  - Состав клуба "Принцы Вселенной" ·  - Лучшие ролевухи "Принцев Вселенной" ·  - Прочие ресурсы проекта Мак-Лерой ·  - Ссылки (сайты по теме "Горца") ·  - Письмо модератору Copyright (c) 2005   Sir Leroy McRaven & Sonya